مترجم زبان فارسی به عربی و عربی به فارسی/مترجم اللغه العربیه و الفارسیه


+ سهراب سپهری (حیاة الشاعر العملاق سهراب سبهری)

سهراب سبهری

 

 

ولد «سهراب سبهری» فی «کاشان» فی العام .۱۹۲۸ وبعد انهائه مرحلة الدراسة الثانویة انتقل الى العاصمة «طهران»، وبعد سنتین حصل من أحد معاهدها على دبلوم، سمح له بالعمل فی أحدى المؤسسات الثقافیة. نشر أول دیوان له «قریبا من أصیص الزهر أو عشق ما بعد الموت» ولم یتجاوز عمره العشرین عاما. لقد ترک عمله فی المؤسسة المذکورة بسبب تقدمه الى قسم الفنون الجمیلة فی جامعة طهران. لکن ضرورة اعالة نفسه بنفسه دفعته فی الوقت ذاته للعمل فی أحدى شرکات النفط التی لم یمکث فیها أکثر من ثمانیة شهور. فی عام ۱۹۵۲ صدر دیوانه الشعری الثانی «موت اللون». فکانت بصمات الشاعر «نیما یوشیج» «۱۸۹۹- ۱۹۶۰» الرائد الحقیقی ل«الشعر الجدید» فی ایران واضحة فی هذا الدیوان، بحیث لم تترک مجالا للشک فی أن سبهری ما هو الا امتداد لحرکة التجدید فی الشعر الایرانی الحدیث. فی عام ۱۹۵۴ أنهى الشاعر دراسته بتفوق فی قسم الرسم فی جامعة طهران. وفی نفس السنة حصل على وظیفة غرافیکی فی المعهد الصحی فی العاصمة، مواصلا فی ذات الوقت عمله الابداعی على صعیدی الرسم والشعر. لم تکن شمس کاشان مدینة الشاعر أقل توهجا من شمس شیراز ولا تبریر، ولا أقل خضرة من «ورقة شجرة» ولا أهمیة فی النهایة لهذا وذاک طالما أن کفتی المیزان متکافئتان: «الحیاة لها جناحان بسعة الموت/لها وثبة بحجم الحب». ألیست الحیاة بکل أثقالها وخفتها سوى «قفزة الفرح عبر خندق الموت»؟

فتح الرسم أمام الشاعر آفاقا وسیعة. فمن الخبرة فی ملء الفراغات والتعامل مع الألوان وانسیابیة الخطوط وتقاطعها، وامکانیة النظر الى الکتل والأجسام والفضاءات بمستویات عدة، تکون المشهدان : التشکیلی والشعری.

بعد النقلة الحیاتیة الأولى المتمثلة فی مغادرة سبهری لکاشان متوجها الى طهران، حدثت النقلة الثانیة الهامة فی حیاته بتوجهه الى خارج البلاد وکأنه أراد بذلک أن یعید صقل نفسه وتجربته من جدید والوقوف على تجارب الآخرین عن طریق الإحتکاک المباشر بهم.

منذ العام ۱۹۵۴ أخذ سبهری یتنقل من بلد الى آخر جامعا ما بین کهف السائح وتعطش الفنان والدارس. فدرس الرسم والحفر أو النقش فی کل من باریس وروما وطوکیو والهند. بعدها أخذت تنهال علیه الدعوات للاشتراک فی معارض الرسم والبینالیات المحلیة والأجنبیة.

ومثلما درس الحفر على الخشب والمعادن، فإنه قد نقل خبرة التعامل مع الضوء واللون الى صعید الکلمة. وهل ثمة حقل فنی أقرب الى الرسم مثل الشعر؟ کانت نتیجة ذلک أن أصدر دیوانین شعریین فی العام ،۱۹۶۱ الأول بعنوان «فتات الشمس» والثانی «شرق الحزن».

فی عام ۱۹۶۴ زار الشاعر الهند وباکستان. وفی نفس السنة کتب قصیدته الشهیرة أوقع خطوات الماء» التی صدرت فی ۱۹۶۵ بحیث ثبتت مواقعه کشاعر فذاع میته داخل ایران وخارجها بعدها بسنة صدرت له قصیدة أخرى طویلة بعنوان «مسافر». وبها تعزز موقعه الشعری أکثر. غیر أنه سرعان ما فاجأ الوسط الأدبی فی العام ۱۹۶۷ باصداره واحدا من خیرة دواوین الشعر الایرانی المعاصر بعنوان «حجم الخضرة ».

فی العام ۱۹۶۹ اشترک سبهری فی بینالی باریس للرسم، وفی جالیری بنسن للرسم فی نیویورک، وفی ۱۹۷۳ عاد الى باریس مرة أخرى، فی ۱۹۷۷ صارت الأعمال الشعریة الکاملة للشاعر بعنوان «ثمانیة کتب » وضمت آخر دواوینه «نحن لا شیء، نحن نظرة ». لقیت أشعار سهراب ترحیبا واسعا ولیس أدل على ذلک من ترجمتها الى لغات عدیدة منها: الانجلیزیة، والعربیة، والفرنسیة، والالمانیة، والایطالیة والبولندیة. فی ابریل من عام ۱۹۸۰ مات سهراب سبهری بسرطان الدم «لوکیمیا»، مضاعفا بذلک من نسبة الشعراء المأساویین فی الأدب الایرانی المعاصر.

مات الشاعر وبقیت القصیدة. کان الشاعر الکبیر محمد مهدی الجواهری یردد فی أکثر من مناسبة: ما الفائدة من الشهرة بعد موتی؟

حسنا، ولکن الشاعر الحق شاء أم أبى، ینطفیء ذات یوم جسدا لیتقد روحا فی حطب قصائده. وهکذا فبعد موت سهراب اتسعت رقعة التعریف به، وبترجمته الى لغات عدیدة، ویبدو لی أن الترجمة العربیة التی صدرت فی السبعینات «ان لم تخنی الذاکرة لم تکن ضمن کتاب «الشعر الفارسی» هی من أولى الترجمات على الاطلاق رغم تشویهها للنص کما ذکرت سابقا.

عنوان القصیدة فی أصلها هو «صدای بای آب» وتعنی حرفیا بالعربیة «صدى أو وقع قدم أو رجل الماء» وارتأینا أن نترجمها وفقا لمغزى الشاعر ب وقع خطوات الماء».

اذا کان الشاعر «نیما یوشیج» رائدا ل «الشعر الجدید» فی ایران، و«أحمد شاملو» أحد کبار معطیه ومطوریه، فإن سهراب رغم استفادته الواضحة بادیء الأمر من تجربة سابقیه الا أنه ومنذ نشر قصیدته «صدای بای آب» أخذ ینتمی، باعتقادنا الى ما اصطلح النقد الأدبی الایرانی بتسمیته ب «الموجة الجدیدة ». شعراء «الموجة الجدیدة» جمعوا تجربتین فی بوتقة واحدة : التجربة المحلیة التجدیدیة وتجربة الشعر العالمی الطلیعیة استطاع سهراب فی قصیدته المذکورة وقصائده اللاحقة أن یستفید من تقنیة القصیدة الطلیعیة وانفتاحها عل کافة الاحتمالات بما فی ذلک التجریب، وأن یضعها فی اطار التجربة المحلیة. أن یربط ما بین الفضاء التشکیلی کرسام وانسیابیة ورقة الشعر المحلی لبلاده، وأخیرا وصل ما بین روحانیة الشرق وصوفیته وأحلامه وبین معماریة القصیدة الحدیثة فی تجربتها الغربیة.

«أنا مسلم/ قبلتی الوردة/ مکان صلاتی النبع/ أضواء النوافذ تخط ایقاع صلاتی»، واضعا کل ذلک بموازاة «الحیاة غسل صحون/ الحیاة استحمام فی ماء الحاضر».

إن المقطع المتعلق بالحیاة فی هذه القصیدة یذکرنا بقصیدة «الولادة مرة أخرى» للشاعرة «فروغ فرخ زاد» التی کتبتها فی نفس السنة أی فی ۱۹۶۴ والتی تقول فیها:

«کل حیاتی صلاة حزینة/ وربما/ الحیاة هذه اللحظة العابرة/ حینما نظرتی/ وهی تتجمد فی عینیک/ تخرق الظلام». أراد سبهری فی قصیدته أن یتوحد بالعالم وینفس القدر أن یبتعد عنه، أن یکون ودیعا ومشاکسا، مع العزلة وبین الناس على السواء، أن یقارب السماء بقدر ملامسته التراب، أن یخترق الظلمة ففعل.

لاشک ان سهراب سبهری واحد من کبار الشعراء الإیرانیین المعاصرین. رسام وشاعر، لوحاته تقطر شعرا، وقصائده ترسم حالات شعریة، للتجربتین مصدر واحد. هذا المصدر کما یبدو لنا علاقته الصوفیة مع الطبیعة ومکاشفته الخصبة للإیقاع السری لکل خفقة حیاة للبشر والأشیاء، وحنینه إلى الجذور. وکما هو وحید فی حیاته کذلک فی أسلوبه الشعری. انه دائما خارج التیارات،و الأفکار السائدة.، لهذا السبب توجه برؤیته وبدون توقف إلى اللحظات الملیئة بحضور الأحداث المعجزة التی فی کل لحظة، ومع کل استرجاع للأنفاس، تنجز المصیر اللامرئی لکوننا.
وهذا لا یعنی أن سبهری خارج عصره. على العکس من ذلک فروح عصرنا، والانحدار التدریجی للقیم، وظهور فکرة البحث عن الجذور تجد صداها فی أعماله. ولکن قلق الشاعر لیس بیأس روح تائهة متباکیة على الأطلال المتفحمة للزمن، إنه بحث عن نبع حیث تنبثق کل تجربة إنسانیة.
طفل الصحراء، من قاشان التی یعشقها ویلجأ إلیها معظم أشهر السنة، فارضا على نفسه نظاما شبیها بنظام التنسک، فی العزلة والصمت یعیش وحدته، یحسها، ویقطرها، خالقا منها جدارا هشا یحیط به کهالة النور، مخدرا بهذه الشفافیة، مستسلما لنزوته، یمارس موهبته رساما أو شاعرا: متنقلا بین الریشة والقلم، متعاطیا الاثنین بذات البراعة وثبات البدیهة.
على حافة تنتظم صفوفا حول الصحراء الوسطى لإیران، مثل حبات فیروز سبحة، تبدو قاشان مرکزا لکوکبة من الواحات الساحرة. الخضرة المفرطة على خاصرة جبل تتفتح على ینابیع من المیاه العذبة النقیة، حیث تلجأ أشجار الصفصاف والحور، والعنادل والسنونو، خالقة وسط رحابة الأرض المجدبة سیمفونیة خاطفة، سرابا من الانتعاش والراحة، حیث صفحة التاریخ فارغة کالسراج المقفر للوقت. یعرف سبهری وبتفرد محطات الصحراء هذه. سجادها الأخضر الذی یستقبل الخطى المهتاجة للحجاج، رؤیة القبب الزرقاء المشعة فی لازورد السماء، إن طوبوغرافیا ارض السراب هذه هی ما یعید إنتاجه بهیاج روحی فی قصیدته، کما فی رؤیة تشکیلیة فی لوحة.
متجذر فی أرضه کأی شاعر أصیل، یرتوی من النسغ المرضع لوطنه، هذا النسغ سواء شئنا أم لم نشأ، فی بلد ذی تراث شعری ضخم کإیران له نکهة روحانیة.هناک فی الواقع ما یشبه الروحانیة الطبیعیة تمتزج بعبقریة اللغة الفارسیة، روحانیة تنبعث من هیئة أسلوبها الملیء بالغموض، من التعدد المتزامن للکلمات الممتدة على العدید من اللهجات، من التماسک النموذجی للصور التی تحتویها. کل حب یمکن أن یسمو إلى حب إلهی، کل مقهى مکان للفسق ومکان لنسیان الذات، فیها یمکن لکل نظرة أن تکتسب الشفرة القاطعة لرؤیة تأملیة.. وهو وریث شرعی لذاکرة خصبة، یعیشها فی سیاق معاصر لزماننا الحائر، فی هذا العصر حیث یسود «صعود الفولاذ»، حیث «الأرض السوداء مرعى للرافعات». وبإیحاء من رعب هذا الاغتراب الکونی یتحول وبفضل حرکة عودة، حینا فی «رعب شفاف» وحینا فی «حمیمیة متموجة للفضاء المقدس»، وحینا آخر فی «نافورة تنبثق منها اساطیر الارض».
الموضوع الخالد للروحانیة فی إیران یجد لدیه شکلا متحررا من الأماکن العامة التی ترتادها تقالید غنیة بالصور، شکل یدفعنا للتفکیر أحیانا فی مراثی «ریلکه»، وفی البحث عن الوردة الزرقاء لدى نوفالیس، وفی الحنین المسائی لطاغور و فی العفویة اللحظیة لفکر الشرق الاقصى. وبخلاف العدید من شعرائنا الحدیثین یمتلک سبهری ثقافة کونیة. لقد قرأ کبار الشعراء المعاصرین من الامریکتین وآسیا. یقظ الفکر فی نغمة الأعالی، غاسلا عینیه فی نسمات الأراضی الشاسعة، سبهری طفل الصحراء الإیرانیة الذی یرى عالم الیوم بحیاء هلع التجرید.
لا یرغب فی أن یحد شجرة نسله السهل الإیرانی. یذهب للبحث عن أسلافه الأسطوریین فی سلالة «نبتة معجزة من الهند» کما لدى «عاهرة خرافیة» من آسیا الوسطى. سبهری یحب آسیا. ما یکنه من حب للطبیعة یربطه بقربى مع کبار شعراء الطبیعة فی الیابان والصین. ومن ذلک إقامته الطویلة فی الیابان، حیث درس الحفر على الخشب على ید معلم یابانی علمه فن تجرید الفراغ الذی یعد الیابانیون أساتذته.
حبه للهند فتح آفاقه على اللغة الأساسیة للأساطیر. طفل الصحراء هذا أقام طویلا فی فرنسا وأمریکا.
لو سرنا على خطى باشلار فی البحث عن «الخیال المادی» لسبهری، لقلنا بأنه شاعر العنصر السائل و منتزع الجوهر المائی. ولکن العنصر المقصود هنا لیس المیاه النائمة الخاملة رمز الوعی العمیق للذات، کما نجدها عند ادغار الن بو، ولکن الماء کعنصر أصیل یطهر الروح، معمدا إیاها فی حرکة مد لولادة دائمة، الماء کمادة شفافة تجری فی الأوردة اللامرئیة لکل الأحداث، الماء کمبدأ خیمیائی للتحولات: ذاک الذی یثیر الشلالات الصغیرة الضاحکة فی الحدائق، ذاک الذی یخفق فی جداول العزلة، الذی یحلم فی قنوات الری الرهیفة، الذی ینام فی مرآة بساط نعس، ذاک الذی یسقی نظرة الصباح المنعشة، متفتحا کما القبلة الحذرة فی الندى الخافت للتواصل.

سیبدو لنا بان الشاعر یعید إنتاج النشید الدائم الحضور للإلهة «اناهیتا» الحارسة القدیمة للماء فی إیران، لهذه الأرض الشدیدة الغیرة من دموعها، ألا یلقی ذلک على عاتق الشاعر استخلاص المادة الکریمة بجهود صبورة وأدعیة مستمرة. وللعنصر المائی لدى سبهری علاقة باللون الأخضر، ولیس مصادفة أن یکون عنوان اجمل مجموعاته الشعریة «الفضاء الأخضر» فاللون الأخضر للنبوة المحمدیة هو أیضا فیض الغلة الخصبة للطبیعة، هناک حیث تنبت الشجرة ینمو العشب ویتفجر البذر النائم من الأرض، وهو الاستقبال الرطب لواحة فیها یتزاوج الماء والخضرة لیصبحا رمزا لکل حیاة کما لکل بعث.

إنها ارض «اکسفارناه» حیث لجأ ذات زمان زرادشت، وهی أیضا الجزیرة الخضراء الواقعة فی البحر الأبیض على قمة الجبل العالی حیث ینبثق نبع الماء المندفع تحت شجرة عملاقة. وهناک أیضا المعبد حیث اختفى الإمام الغائب، سید الزمان، والذی سیأتی فی آخر الزمان لیختم دائرة عیوننا. الماء والخضرة هما المصدران اللذان ینهل منهما طفل الصحراء بنظرة صافیة کالماء، وخضراء کالأراضی الأسطوریة للخیال یکتشف سبهری النعاس الکونی الذی یضم الواقع الراهن، وهذا النعاس «الأخضر کحلم الإله» هو ما یعنیه عندما یقول لجمیلة عزلته:
حینها احک لی قصة القنابل التی تساقطت أثناء نومی، والخدود التی بللها الندى ساعة غفوتی، وکم من البطات عبرت فوق البحار وهذه الأوقات المضطربة، حیث تعبر سلاسل المدرعات أحلام الأطفال، أخبرنی: تحت أقدام أی ملجأ أوثق الکناری الخیط الأصفر لغنائه.

 

وراء خلفیة عصرنا یتفتح العمق السحیق لنعاس الشاعر الذی یشبه «مایا» فیشنو:

النائمة على سریرها الثعبانی، ترى فی خیالها تفاهة الحالة البشریة التی تتفجر کالفقاعات على محیط المیاه الأولى.

والى هذه النظرة الملیئة بنعاس سحری یجتمع ملمح آخر ألا وهو الفکاهة. فکاهة تتکون من سخریة وشفقة، فکاهة تدین السخف الملازم لأکثر عاداتنا اکتسابا وعادیة، وما یثیره الحدث الأکثر تفاهة من سخریة متأصلة مثل «هذه البقرة التی شبعت من رعی النصائح» أو «البغل المحمل بالحکم والأمثال العقیمة» أو «الجمل الحامل على ظهره سلة ملیئة بالمفاهیم الفارغة» أو هذا اللاهوتی الکتابی الذی یصارع رغما عنه إناء خزف یفیض أسئلة معلقة. بإیجاز أنها کل المواعظ المجانیة التی نسرف فیها بلاتمییز، کل«المفاهیم الأخلاقیة» التی نفرضها على أقاربنا معتقدین أنفسنا اکثر حکمة منهم. کل الحکم والأمثال اللامجدیة التی نؤلفها من جانب إلى جانب، معتقدین حلنا للغز الکون.

لان النصائح التی تکثر من أکلها النفس تشبعها وبتخمة، وهو إشباع یحتوی على خوار ثقیل لبقرة مثلما السلة ملیئة بالمفاهیم الفارغة، مع اعتقادنا بإصلاح ذواتنا، إلا أنها تبقى خاویة ولا معقولة فی جوهرها، لأن کل معیار أخلاقی یبقى دائما محدودا بنظرتنا إلى العالم، وإذا اعتقد اللاهوتی بحل کل الإشکالیات فی عالمه المصنوع من معتقدات مسبقة، فانه یبقى صحیحا بأنه یصطدم باستمرار کذلک بإناء الخزف الملیء بالأسرار التی حین تسقیه تترکه عطشانا. إذا بقی عمق لعبة العالم هذه حلما یتبخر کفقاعات الصابون، لماذا لا یکون ما فوق الواقعی واقعیا، واکثر واقعیة من العالم المألوف للواقع؟ ألم یعلمنا شاعر کنوفالیس بان الشعر اکثر واقعیة من الواقع؟ فالواقع لیس کما هو کائن بل کما یتجلى لنا، وهذا التجلی یعتمد من جهة أخرى على المستویات المتفاوتة لحضورنا أمام الأشیاء. بمعنى آخر، یعتمد الواقع، إما على عتمة نظرتنا، وإما على شفافیة التجلی والذی بتوسعته اللامتناهیة لحقل الاحتمالات یکشف عن الإجابات العلیا تارکا إیاها من جهة أخرى تبدو کما هی.

هل یخضع مثل هذا التجلی حتمیا لذات الشروط المکانیة والزمانیة التی تتحکم فی الحالة المدهشة لعالمنا الحساس؟
یضاف إلى هذه النظرة النافیة حیث تختلط السخریة بما فوق الواقع خلجات من الشفقة والرأفة: فالشاعر منجذب بنظرة تتفهم العبث الضروری للوجود محاولة حمایته، مساندته وحبه «لا اضحک عندما ینفجر بالون» «لا اضحک عندما تشق فلسفة القمر نصفین». هذه النظرة لها أصالة تلک التی فی السابق تنکر فراغ الواقع لتحل مکانه واقع الحلم. والموقع الذی تلتقی فیه کلتا النظرتین، واحدة تدحض عبث الشیء والأخرى تشهد علیه، وبالعکس فالوجود هو بالتحدید نقطة التقاء هذا اللغز المتفتح مثلا فی الابتسامة الغامضة لبوذا.
هذا الموقف المتناقض، والذی من جهة یکشف الفراغ الجوهری للأشیاء، ومن جهة أخرى یترکها تنغلق کما هی، مساندا ومشجعا لها على ذلک، هاتان الحرکتان المتکاملتان للشد والتراجع، للتأکید والنفی، للدفع والجذب هو ما یشکل الملاذ الأخیر، المظهر المدهش للغز بمقداره الرهیف کجوهر الحلم ینسج الشبکة اللامتناهیة للأشیاء.
إن فی تلمیح سبهری الموجز الى نفاق وسطحیة المشرعین یتخفى أیضا صراع قدیم فی الأدب الفارسی وضع وعلى مر الأزمان المفکرین الأحرار أو «الإباحیین الملهمین» فی مواجهة مفوضی السلطة من «المحتسبین» والمراقبین والمفتشین. هذا التعارض حری بعدة مستویات من التطبیق: على مستوى المعرفة، سیکون صراع العقل والحب، على مستوى السلوک الأخلاقی هو صراع المفتشین ضد الفاسقین الملهمین «المتصوفة»، وعلى مستوى الدین، وبالمعنى الواسع للکلمة سیکون الصراع بین الطریقة والشریعة.
إن کل فارسی مثقف، یعرف وبالتجربة العتیقة بان أیة مزایدة أصولیة فی الشریعة، تغشی النفس اکثر من إیقاظها. وهذا الاعتداء یصبح متعصبا إلى درجة أن الدین ولعدم رضائه عن دوره التقلیدی یجهد فی التحول إضافة إلى ذلک إلى أیدیولوجیة سیاسیة.
ان سبهری لیس غنوصیا، إنه کائن عمیق التصوف، والصوفیة التی یعتقدها والتی خاض تجربتها هی تلک المرتعشة فی أشعار جلال الدین الرومی وفی النظرة الرؤیویة لحافظ و فی السکر المدوخ للخیام.
ونواجه هنا مسألة أساسیة: هل سبهری متصوف بالمعنى التقلیدی للکلمة؟ نعتقد بان الإجابة بالنفی: هو کذلک بطریقته الخاصة، ولکنه طفل عصره إلى حد لن نتمکن من وصفه بالمتصوف التقلیدی، کما هی حال بعض متصوفتنا الذین یتبعون بلا عناء السلسلة التراثیة المتتالیة. إن لدى سبهری توحدا لطیفا بجمیع الکائنات ومیلا یقارب الاحیائیة والتی بفعلها تنتشر الروح فیما لا یحصى من مجموعات کوکبیة حاضرة فی کل الأشیاء:
فی الوردة التی تصبح جهته إلى مکة فی هذا النبع الجاری الذی یصبح غطاء لرأسه فی الصلاة فی نبض النوافذ الذی یصبح وضوءه وفی هذه الکعبة التی فی کل مکان، على حافة الماء وتحت أشجار السنط، کما هی فی المدن والحدائق، بینما حجره الأسود اللیلة المنیرة للروح و«الإشعاع الحی للأرض».
الشاعر یتناثر فی غبار الحاضر، کل شیء هو وسیلة لعید الظهور، الکل یصبح مرآة عاکسة لأحد المظاهر المتعددة للکائن، کما لو أن فعل حضوره فی العالم یشارکه فیه الکون بمجمله.
هذه الرؤیة المسماة بوحدة الوجود، حیث یتوحد الکائن تقدم الکثیر من التجانس مع الاتجاه التقلیدی فی التصوف وعلم الکلام الإیرانیین ولکن یضاف إلیهما هنا مظهر خاص بسبهری بذاته وهو ما یؤالفه مع تقدیس الطبیعة کما نجده عند المعلمین الکبار لفکر الشرق الأقصى.
إن نظرة الرسام لدیه تتحقق فی الأحداث اللامنظورة التی تسکن عالمنا المحیط: الانبثاق العفوی لتویج الوردة، طیران النزوة لدى الطائر الذی یحط بخفة على غصن، التسرب المتلاشی لجدول ماء رائق، رائحته تستشعر الرطوبة المعطرة بمطر طازج، العبیر المتناثر لذبال الغابة المنتشر فی الهواء. إن أذنه حساسة لأشد الأصوات خفوتا، ولأکثر الهمسات غموضا: کالخفقان اللامسموع لزیز یستیقظ، أو «انسیاب القرنفل فی تموجات الفکر» أو «الاهتزاز الرهیف للمادة»، أو غناء عصفور: «اصغ انه الطائر الأبعد فی العالم، ذلک الذی یغنی!» وهذا النوع من الاحتفاء بالطبیعة غریب على الشعر الفارسی، والذی یبقى رغم تدفقاته الغنائیة وحماسته الاسطوریة شعرا اکثر انفتاحا على الشحنات العاطفیة للإیقاعات الوجدانیة، اکثر من حساسیته تجاه الإدراک المرهف الذی تفصح عنه الأشیاء هذا التوجه الطبیعی لدى سبهری نحو الطبیعة ستدعمه اقامته فی الیابان ودراسته للشعر والفن الصینی والیابانی. إن فی مجموعته «شرق الحزن» والتی کتب قسمها الأکبر فی الیابان، مقاطع ترسم لنا الجو المدهش للهایکو الیابانی.
ولکن فترة الاختمار والبحث ستجد ذروة اکتمالها فی مجموعته «فضاء أخضر» وهی ذروة رؤیته الشعریة للعالم. یسمی سبهری هذا العالم «الواحة فی اللحظة» أو بالفارسیة «هیجستان» أی «لا مکان» والتی خلفها «تبقى مظلة الرغبة مفتوحة دائما» و«حیث ظل شجرة البق یمتد حتى الأبدیة». و الهیجستان، ارض اللامکان التی کونها الشاعر لیست المقصودة بالمفهوم «نا کوجا آباد» بلاد لا نعرف أین، والتی أبدعها فی القرن الثانی عشر الفیلسوف الصوفی السهروردی مؤسس مدرسة الإشراق. هذا المفهوم یرمز إلى الطقس الثامن. ارض الصور المعلقة بمعنى عالم الصور النمطیة و ارض الرؤى، وعن هذه الأرض یقول سبهری:

هناک خلف البحار مدینة حیث النوافذ تفتح لفیض الکائن ومن على أسطحها یتأمل الحمام إشراق الصعود البشری فی ید کل طفل فی العاشرة یورق غصن المعرفة حیث الشمس شاسعة المدى کاتساع العین فی صحوها الصباحی.
هذه العین المتسعة فی صحوها الصباحی تعبر بالتحدید عن عین ذلک الکائن المنفتح على ارض الرؤى. ومع هذه الأرض یأتلف مفهومان لیشکلا العنصر المجرد للطبوغرافیا الشعریة لسبهری: هما الوقت والصدیق.
فی هذا الفضاء الشعری تمتد اللحظة نحو بزوغ الحدث، والحدث هو نفسیة أو «حال»، حضور منفتح على «الوقت». الوقت هو هذه اللحظة حیث الزمان والفضاء لیسا سوى وحدة متلاحمة لأرض الرؤى.
وعلى هذه الأرض المفتوحة على الفضاء الخلفی «المکاشفة»، وفی هذا الوقت حیث یتأمل الشاعر «عقارب النافورة تبعثر الوقت على میناء الحوض» وحیث یهب نسیم الصدیق «ناشرا الدهشة تویجا.. تویجا». فی هذا الوقت المستدیر «کجسد طائش لحمامة فجأة هناک» بمعان أخرى من حیث تأتینی رسالة الصدیق.
فی شعر سبهری طبوغرافیا من «الفضاءات الخلفیة»، کفضاء ما خلف البحار، وفضاء ما بعد ختام الأصوات، خلف جدران اللبن، خلف الأسیجة والعرشان الشبکیة. فالفضاء الخلفی هو الخط الفاصل بین أرضنا الجغرافیة و أرض الرؤى، أی أرض «اللامکان» حیث یقیم الصدیق. انه الجسر الذی یقذفنا «حتى الصخرة المستحیلة للصدیق»، أنها «العتبة» وهی کذلک الثغرة الشاغرة للحدیقة حیث تتناغم شجرة الصنوبر، الفزع، و ذاتی».
العشرون قصیدة التی تشکل مجموعة «فضاء اخضر» تتحرک فی هذا الجو شبه السحری للانتظار المقیم فی الفضاء الذی یفصل «جفون اللیل» عنوان القصیدة الأولى و«النبض الرطب للفجر» عنوان القصیدة الأخیرة فی المجموعة. ألیس کل شعر لیس سوى بحث عن صدیق فی عالم غاب فیه الصدیق؟ ولکن نحو أی حقل مجهول یدعونا هذا الصدیق؟ انه نداء للعودة إلى الجذور، عودة إلى «النافورة حیث تنبثق أساطیر الأرض» وعلى سؤال الفارس أی «رسول القاضی»» یجیب عابر یحمل غصنا من النور بین شفتیه:
لیس بعیدا عن الشجرة فی زقاق کثیف الشجر
أشد خضرة من حلم الإله
حیث الحب أعمق زرقة من ریش التفانی
تذهب إلى أقصى الدرب
المنبثق من وراء البلوغ،
ثم تعود إلى وردة العزلة
وعند خطوتین من الوردة تتوقف
قرب النافورة حیث تنبجس أساطیر الأرض
هناک سیرجفک فزع شفاف،
وفی الألفة المتموجة لهذا الفضاء المقدس
ستسمع حفیفا:
سترى طفلا یقیم فی أعالی صنوبرة منسولة الورق
به توق لافتتان حضانة عش النور
ستسأله:
أین دار الصدیق؟
کأن جمیع الثیمات الأساسیة للطبوغرافیا الشعریة لسبهری تکثفت فی هذه القصیدة. نحو نافورة الأساطیر یدعونا الصدیق. ولکن ماذا ستفعل بنا الأساطیر؟ لقد أسست الأسطورة العالم، انه لا یجیب على سؤال «لماذا؟» ولکن على «من أین؟» یعنی على سؤال الجذور إن الأسطورة بتأسیسها العالم جعلته قابلا للسکن، والشاعر مستجیبا لنداء الصدیق وللفعل الکونی لتأسیس العالم من جهة ولاکتشاف نواة کینونته من جهة أخرى. وفی نقطة الالتقاء بین الاثنین، یؤسس الشاعر عالمه ویبنی بیته.
إن معظم المفکرین والشعراء المعاصرین الکبار سواء تی.اس. الیوت، والاس ستیفنز، ریلکه، رینیه شار، هایدغر، بوبر، غوستاف یونغ، أی. نیومان، یجهدون لاکتشاف - فی ظل غیاب الألوهیة وعلى أنقاض المعاییر الثقافیة، فی هذا العالم الذی تحول الى صحراء «ارض خراب» - أساس قادر على تأسیس عالمنا المخیب للآمال! سواء کان ذلک فی «النقطة الجامدة للعالم الدائر» لالیوت، او فی الفکر الاحتفالی لهیدجر، او فی «النسغ الخالد» لریلکه، ام فی الانبثاق الجدید للاوعی الجماعی الذی یتحول إلى برکانی فی عالم مهشم الرموز ومحطم القیم، نلتقی دوما بذات الجهود: جهد لتجاوز العدمیة الصدئة لعصرنا ولاکتشاف مصدر جذر لغبار المعرفة الذی یتراکم بعضه فوق بعض.
فی هذا السیاق یکتسب الشاعر «دورا عمودیا» کما یقول لنا ستانلی رومان هوبر مستشهدا بأبیات للشاعر اودن، دور إذا أمکننی القول ینحى باطراد نحو المیثولوجیا ناهضا فی الأعالی، وحیدا فی مواجهة المصیر، تخلت عنه الآلهة الهاربة، یخدمه مهد أمومة الطبیعة، على عاتقه إعادة تأسیس عالم بالبحث المباشر فی المصادر الحیة لذاکرة منسیة، ذاکرة شبیهة فی شحوبها بشحوب الوجه الباهت لأصنامنا الحالیة.
وسواء أکان عصرنا هو «عصر الخیبة» أو عصر الانتظار، أو لیلة معتمة للروح، فهذا لا یبدل من الجوهر، فالشاعر أو المفکر علیهما لوحدهما إکتشاف ما اسند إلیهما منذ البدایة: رسالة الصدیق والنافورة التی تنبثق منها أسطورة الأرض.
هذه الأصوات التی یعید الغرب اکتشافها «ولکن وبدون شک هل هناک غرب مختبئ لا ینساها البتة؟» بعد معاناته لأهوال الوعی الشقی، بعد مسحه کل المآسی التی خضع لها «حیل العقل» وبعد ان عاش حتى أعماقه تجربة العدمیة، إنهاء التعبیر الرمزی، والتخلص من المیثولوجیا دلالة واضحة على التجدید وفی ذات الوقت دلالة على الأمل.
بید أن هذه الثیمات المعاصرة جدا والحیة جدا، کانت وباستمرار موجودة فی إیران وما تزال فی أیامنا هذه تعیش حیاة سریة رغم الأخطار، الخارجیة والداخلیة المهددة لوجودها.
الرسالة المتفردة للأدب الإیرانی الرفیع لم تعرف أبدا فی الغرب، موضوع الجذور الذی یشغل الغرب فی یومنا هذا کان قد کتب وأعیدت کتابته، عاشه المجتمع، وجرب حتى الدوار من قبل شعراء إیران الکبار. وثیمة الصدیق تبقى المحور المرکزی لفکر حافظ. فهناک طبوغرافیا للفضاء حیث یموت الصدیق فی الثنایا المتموجة لفکره، فی حدیقة قلبه الساحرة، وفی الأزقة التی تضیع فی متاهة الدوار.
حافظ خالق مؤسس حین یعلن بمباهاة: «تعال لنغلق القبب السماویة ولنؤسس قاعدة بناء جدید». أول أبیات مثنوی الرومی تبدأ بنداء جارح للنای، وبه لوعة الغریب لاکتشاف أرضه وهو بعید عنها فی غربته. انه لمن المفید بدون شک متابعة کل جغرافیة الرؤیة لدى کبار الشعراء الفرس، والکشف عن مدى راهنیة رؤاهم ومطابقتها لزمن الشدة، ومن المفید أیضا الإشارة إلى مدى تشابه عالمهم مع الإبداعات المذهلة للصوفیة التأملیة. وبدون أن نقصد مقارنة ریلکه بسبهری، نقول أیضا بأنه فی آخر أعماله یبحث سبهری فی التفکیر شعریا، بمعنى بالبنیات ذاتها التی تفرضها علیه الرؤیة الشعریة للعالم مستمدا إلهامه من الفکر المشدود إلى أقصاه، من عفویة الحالات العاطفیة للذات، انه یحاول بمعنى آخر التحرک فی مناطق یقترب فیها الفکر والشعر من بعضهما، حیث لم یعرفا الطلاق الذی فصلهما فیما بعد. ولکن هناک عقبة یصطدم بها سبهری، وهی مشکلة اللغة الفارسیة، التی تمیل کثیرا إلى غنائیة الحالات الشاعریة والتجانسات الصوتیة للملحمة.
واللغة الباطنیة الصوفیة تصر بعض الأحیان شاکیة الاستبداد الذی یفرضه سبهری فی أعماله الأخیرة. فالشاعر یلوی بشدة أوتار اللغة حتى لنخشى انقطاعها فی أیة لحظة ورفضها خدمة قیثارة وحیه. باختصار فالمشاکل التی یصادفها سبهری، هی من جهة إمکانیات اللغة الفارسیة - فإذا کان للفارسیة مصادر لا محدودة، فلها کذلک حدودها، وانه أمام هذه الحدود یقف سبهری - ومن جهة أخرى یتلمس الطریق لشعر غیر مؤکد لم یجد وسیلة التعبیر المناسبة، ولکن هاتین المشکلتین لیستا سوى مظهرین لذات العقبة:
کیف نعبر عن غنائیة تتکون من فکر خالص فی لغة ترفض ذلک، ولا تتقبل مزیدا من مثل هذه التحریفات لقانونها الأساسی؟
ربما على حل هذا اللغز سیعتمد مستقبلا نجاح أو إخفاق هذه الحقبة الجدیدة للشعر الفارسی؟
سبهری واختراق المألوف

سهراب سبهری قلم وریشة یأخذانا إلى زمن التقاء اللون والحرف والصورة، لا أفق لکتاباته التی تتقاطع وکتابة التأسیس لدى «نعمة یوشیج - ۱۸۹۵- ۱۹۵۹» حیث الاختراق الجمیل لقرون من الکلاسیکیة المکرسة.
لم یسجن قصائده فی ابتذال الحدث الیومی والعادی، ولم یقیدها بالآنی فهی ید تمتد إلى اللامکان واللازمان، هی بصیرة نافذة فی عمق الحرکة الخفیة للکائنات والأشیاء.
منذ الخمسینات تتداولها الأجیال قراءة وتأثرا.
مع أحمد شاملو ۱۹۲۵- ۲۰۰۰ و فروغ فرح زاد ۱۹۳۵- ۱۹۶۷ حفروا بسکاکین قصائدهم فی لغة قاسیة، الصورة الجمیلة لبهاء الشعر فی توقه إلى الحریة.
سبهری بصوته وأسلوبه امتاز - کما یقول منوتشهر آتشی الشاعر والکاتب الإیرانی المعاصر - بأجواء خارجة عن رتابة الواقعیة الصلبة، بسیط فی التصویر، یخلق حوله فضاءات روحانیة وشرقیة «جریدة الحیاة ۳۰/۵/ ۲۰۰۱».
هنا محاولة للمس ورصد تجربة متفردة من خلال النص، البیوببلوغرافیا والدراسة التی کتبها الشاعر والمفکر داریوش شایغان، صدیق روحه ومترجم قصائده إلى الفرنسیة.
هذه القصائد التی سهر الشاعر الذی یتقن الفرنسیة على مراجعتها.
وقد حاولنا من جهتنا مطابقة القصائد التی ترجمناها من الفرنسیة مع النصوص الفارسیة قدر المستطاع.
سهراب سبهری، من مجموعة «شرق الحزن - ۱۹۶۱»
منتهى وحدتی
أنت أیها الجدیر بدوار الأعالی
غناؤک یتردد على ذرى الفجر
تنهض فی الحال نبتة للصلاة
أخلق جسرا یقذفنی
حتى صخرة الصدیق المنیعة
جسر من صلصال عذاباتی
أنا هناک، مثل خزف العتمة،
وتقطیر الأسرار الأزلیة
رأس یستند إلى حجر، وهذا الهواء الصافی،
وشجرة الدلب التی تتفتح على الفکر،
والروح المترعة بفیض الصدیق
کم هو رهیف نعاسی،وکم هی عالیة سحب الصلاة،
کم هی جمیلة غابة الحیاة، وأنا فی منتهى وحدتی!
وحید أنا
وأطراف أصابعی تجوس ینبوع الذاکرة،
الحمام ینتفض على حافة الماء،
وضحک الموج ینتشر،
النحلة تجنی خضرة الموت،
وهذا البهاء یتفتح فی القبضة المرتخیة للریح

ملاحظه:النسخه الاصلیه لهذه المقاله توجد فی موقع الوزاره الخارجیه لجمهوریه الاسلامیه الایرانیه

در صورت نیاز به ترجمه حرفه ای برای زبان عربی یا فارسی حتما با ما تماس بگیرید .در ضمن می توانید علاوه بر استفاده از قیمتهای بسیار مناسب ما جهت ترجمه متون و ترجمه همزمان هر دو زبان عربی و فارسی ،میتوانید از خدمات مشاوره ما از طریق تلفن به شکل مجانی استفاده کنید. شماره تماس  ٠٩١٩۶٣٢٣٣۶٠و یا به این ایمیل نامه بنویسید  saeid.1000@gmail.com ما با کمال افتخار اماده کمک به شما هستیم/سعید

نویسنده : سعید ; ساعت ۱:۳٧ ‎ب.ظ ; ۱۳۸٧/۱٠/۱۱
    پيام هاي ديگران()   لینک